San Macario (300-390). Ermitaño llamado el Viejo, el Egipcio o el Grande.
A los treinta años se retiró al desierto de Tebaida. Hecho después sacerdote, fue perseguido y confinado por orden de Valente en una isla del Nilo de donde logró fugarse y volvió al mismo desierto.
Se le atribuyen 50 homilías griegas. Se celebra su fiesta el 2 de Enero.
San Ambrosio de Milán, (Tréveris, c. 340 - Milán, 397) fue un destacado arzobispo de Milán, y un importante teólogo y orador. Es uno de los cuatro Padres de la Iglesia Latina y uno de los 33 doctores de la Iglesia Católica.
La leyenda cuenta que un día, cuando aún no sabía hablar, estando en el jardín de la residencia de su padre en Tréveris, acudió un enjambre de abejas a revolotear por su rostro, y que varias de ellas se deslizaron, sin picarle, en el interior de su boca. Al verlo, exclamó el prefecto: “Este niño va a ser algo grande”.
Durante el reinado de Teodosio I, éste habría ordenado a un obispo local que sufragara los daños de la destrucción de una sinagoga a manos de los cristianos. El emperador estaba dispuesto a acabar con esas prácticas intimidatorias. Ambrosio se opuso, y consiguió del emperador que declarara libre a la iglesia de tener que responder por tales cuestiones. Algo que resulto muy pernicioso ya que dio vía libre para la persecución cristiana de miles de paganos.
En el 390 Ambrosio excomulgó temporalmente a Teodosio I a causa de la Masacre de Tesalónica y no lo readmitió hasta que no mostró público arrepentimiento. Demostrando así su autoridad frente al emperador. En el 393 el emperador Teodosio I prohibió los Juegos Olímpicos por influencia de Ambrosio, al considerarlos paganos.
Convirtió y bautizó a San Agustín. Creó nuevas formas litúrgicas y promovió el culto a las reliquias en Occidente.
Fue fundado en Madrid en 1623 con el nombre de Monasterio de la Encarnación, de religiosas del orden de San Benito. Lo más destacable de su decoración interior fue, hasta su traslado al Museo del Prado, el famoso Cristo de Velázquez.
Cuatro años después de fundado el convento de San Plácido aconteció el primer suceso ruidoso que atrajo la atención de las gentes sobre aquella comunidad. Fue elegido confesor de esas monjas un fraile de la misma religión benedictina, llamado Juan Francisco García Calderón, varón cuya ciencia y virtud eran reconocidas y admiradas. Poco tiempo después una de las monjas empezó a manifestarse en estado de exaltación y arrebato, que llegaba a los más extraños furores, con tales violencias y desmanes en sus palabras y en sus obras, que fray Francisco la declaró energúmena, posesa del enemigo malo, sometiéndola al exorcismo para sacarla los demonios del cuerpo.
A los pocos días cayó en el mismo estado otra monja, y no tardó en hallarse en la misma situación la priora y, según el confesor, a fin de año el diablo había tomado posesión de veintiséis de las treinta monjas que allí había, salvándose esas cuatro seguramente porque su avanzada edad, o sus escasos atractivos físicos, las habían inmunizado contra los ataques de Lucifer. El caso fue que el Santo Oficio informóse de lo que ocurría, y prendiendo a fray Francisco, a la priora y a las monjas posesas, dio con todos en la cárcel de la Inquisición de Toledo.
El caso de las endemoniadas de Loudun es probablemente el más famoso caso de posesión diabólica colectiva que se conoce. Tuvo lugar en 1634 en la pequeña ciudad francesa de Loudun. Afectó a las monjas ursulinas del convento de la localidad, supuestamente hechizadas por el padre Urbain Grandier, quien fue acusado de brujería, de acuerdo con el testimonio de las endemoniadas, y condenado a morir en la hoguera.
En el otoño de 1632, las monjas comenzaron a ser testigos de extrañas apariciones sobrenaturales, que comunicaron a su director espiritual, el padre Mignon.
Los padres Mignon y Barre comenzaron a exorcizar a las monjas. Durante los exorcismos, varias de las monjas, incluida la superiora, Juana de los Ángeles, sufrieron violentas convulsiones, chillaron e hicieron proposiciones sexuales a los sacerdotes. Muchas de ellas narraron sueños pecaminosos.
El Anabaptismo es una de las corrientes existentes dentro del cristianismo.
El nombre anabaptista o anabautista proviene del idioma griego y se refiere a “rebautizar” o “bautizar de nuevo” (ανα- hacer de nuevo y βαπτιζω- bautizar). Dicho nombre les fue impuesto a los Anabapistas por sus detractores, pues estos consideraron inválido el bautismo infantil. Los anabaptistas abogan por el bautismo de creyentes (Marcos 16:16), adultos, pues por una parte consideran que los niños son salvos (Mateo 18:2-4) y por otra parte consideran al bautismo como símbolo de fe, la cual no manifiesta un bebé.
Se denomina ascética o ascetismo al conjunto de procedimientos y conductas de doctrina moral que se basa en la oposición sistemática al cumplimiento de necesidades de diversa índole que dependerá, en mayor o menor medida, del grado y orientación de que se trate. En muchas tradiciones religiosas, la ascética es un modo de acceso místico.
La mayoría de los sistemas ascéticos desdeñan las necesidades fisiológicas del individuo por considerarlas de orden inferior. El fundamento de este aserto reside en la adhesión a dualismos del tipo alma-cuerpo, espíritu-materia, bien-mal.
En Occidente, las primeras doctrinas ascéticas surgieron en la antigua Grecia. Sin embargo, este tipo de prácticas ya eran milenarias en Oriente. El ascetismo alcanzó su mayor difusión al incorporarse a sistemas religiosos como el Budismo, el Cristianismo y el Islam.
En el marco del hinduismo, Yama (en letra devanāgarī: यम) es el señor de la muerte.
En el marco del hinduismo, Shivá (शिवः Śivá, ‘auspicioso’) es el dios destructor en la Tri-murti (‘tres-formas’, la Trinidad hindú) junto a Brahmá (dios creador) y a Vishnú (dios preservador). Shivá tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro), su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas).
En su calidad de destructor, a veces se le llama Kāla (‘negro’), y es entonces identificado con el tiempo, aunque su función destructiva activa es entonces asignada a su esposa bajo el nombre de Kali.
En una de sus cuatro manos sostiene un tri-shūla o tridente (también llamado Pināka). Los shivaístas creen que denota su combinación de los tres atributos de Creador, Destructor y Regenerador. También sostiene un tamborcito damaru (con forma de reloj de arena).
Sus sirvientes se llaman pramathas (‘atormentadores’) y son considerados seres sobrenaturales, quienes forman tropas (gana), cuyo líder es el hijo de Shivá: Ganesha (‘señor de las tropas’) o Ganapati (‘líder de las tropas’), representado con cabeza de elefante.
En Japón, en donde muchas deidades hindúes son adoradas por la relación que estas dos naciones mantuvieron, Shivá es conocido como Shiba y Daikoki (que significa ‘negro’, pues el señor Shivá está cubierto por cenizas de los cadáveres cremados y se le llama Kala o Kali)
En el hinduismo, Ganesha o Ganesh (en sánscrito गणेश o श्रीगणेश [gəneːʂə]: señor de los ganas) es hijo del dios Shivá y la diosa Párvati. Dios de la sabiduría, de los caminos y de las letras. Su montura (vahana) es un ratón. Normalmente es representado con cuatro brazos, gran barriga y cabeza de elefante. Es jefe de los ejércitos de Shiva, los ganas, seres sobrenaturales. Sus dos esposas son Buddhi (inteligencia) y Manas (mente).
Según la leyenda, Párvati tuvo a su hijo mientras Shivá estaba en la guerra contra los asuras (‘los que no son suras’, demonios). Un día Párvati fue a bañarse, y le pidió a Ganesha que vigilara la puerta del aposento. En ese momento, Shivá volvió. Ganesh no reconoció a su padre, ni este a su hijo, de modo que el joven dios le prohibió el paso. Hubo una reyerta y Shiva enfurecido, decapitó a Ganesha. Cuando se dio cuenta de que había matado a su hijo, y ante el llanto de la desconsolada madre, Shivá bajó a la tierra con la promesa de darle a su hijo la cabeza del primer ser que encontrara a su paso. Resultó ser un elefante.
En los viajes o bodas es la deidad presente, y en general, antes de emprender alguna empresa difícil, es costumbre encomendarse a Ganesha. Él, como dios de los caminos, hará que lo que se empiece en ese momento llegue a buen puerto si antes se encomiendan a Ganesha.
La mayoría de las representaciones del dios tienen cuatro brazos, en cada mano lleva un atributo distinto que puede variar, pero generalmente se trata de:
• En el primer brazo lleva una soga, para conducir a los devotos hacia el sendero de la Verdad.
• La segunda mano sujeta un hacha, para cortar las ataduras perecederas de los devotos.
• La tercera mano sujeta un laddu (dulce hecho con harina de garbanzo, mantequilla frita, leche condensada y frutas secas) para recompensar a los devotos por sus actividades espirituales.
• La cuarta mano siempre está extendida para impartir bendición a los fieles.
El jainismo es una religión de la India, fundada en el siglo VI a. C. por Mahāvīra. Se trata de una religión nastika (no teísta) y no reconoce la autoridad de los textos Vedas ni de los brahmanes.
Código de conducta
Los jina-kalpa son las ordenanzas practicadas por los jinas (opuestas a aquellas de los sthaviras). Consiste en cinco votos:
ahimsa (no violencia)
satya (veracidad)
asteya (no robar),
brahmacharya (castidad) y
aparigraha (desapego de lo material).
La religión jainista pone mucha atención en el aparigraha, el desapego de las cosas materiales a través del control de uno mismo, penitencia, abstención de la indulgencia, limitación voluntaria de las necesidades y consecuente disminución de la agresividad.
